Что лучше для обитателей ночлежки в драме Горького "На дне"

Заметным явлением русской литературы начала XX века стала пьеса Горького «На дне». Чем же объяснялся ее исключительный успех? Сильное впечатление на зрителя произвело сочетание предельно реалистического изображения людей, достигших последней степени убожества, отчаяния и бесправия, с прославлением Человека и его правды. Перед глазами публики впервые предстал невиданный до сих пор мир воров, босяков, шулеров, то есть людей, опустившихся на «дно» жизни И в нем, как в опрокинутом зеркале, отразился тот мир, откуда были низвергнуты эти люди. Пьеса Горького была проникнута протестом против социальных беспорядков капиталистического общества и страстным призывом к справедливой и спокойной жизни. «Свобода во что бы то ни стало — вот ее духовная сущность», — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.

Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Судьба обитателей «дна» — грозный обвинительный акт против несправедливого общественного строя. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком, превратившись в бесправное существо, обреченное влачить жалкое существование. Обитатели «дна» выброшены из нормальной жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, то ему грозит неминуемая нравственная, а нередко и физическая гибель. Неверие в правосудие заставило Сатина самостоятельно отомстить негодяю, погубившему его сестру Эта месть привела его в тюрьму, которая и определила его дальнейшую судьбу. Бубнов вынужден уйти из дома, оставив мастерскую жене и ее любовнику, так как не надеялся на защиту со стороны представителей закона Конечно, люди, оказавшиеся в костылевской ноч лежке, вовсе не идеальны. Они совершают ошибки, делают глупости, но не заслуживают того, чтобы общество выбросило их на «дно» жизни, не оказав никакой поддержки. Васька Пепел, сын вора, родившийся в тюрьме, обречен идти по стопам своего родителя, ибо иной путь для него заказан. Трудолюбие и упорство Клеща, не желающего смириться с участью ночлежника, не помогли ему подняться с жизненного «дна».

Обратившись к изображению жизни городских низов, драматург затронул актуальную проблему современности: каков выход из создавшегося положения, в чем спасение людей «дна»? По признанию самого Горького, основной вопрос пьесы — что лучше: истина или сострадание? Нужно ли пользоваться ложью, как Лука? Будет ли для обитателей ночлежки целебен пассивно-сострадательный гуманизм утешительной лжи? Носителем ее, жалеющим и утешающим людей, выступает в пьесе странник Лука. Он искренне сочувствует жертвам жизни, униженным и оскорбленным людям, бескорыстно стремится облегчить их страдания, помочь им. Умирающей Анне он обещает после смерти жизнь в раю, где она отдохнет от земных страданий Пеплу с Наташей старик советует начать новую жизнь в золотой стране Сибири.

к советует начать новую жизнь в золотой стране Сибири. Актеру рассказывает о бесплатной лечебнице для алкоголиков, адрес которой он забыл, но обязательно вспомнит, давая этим спившемуся человеку надежду на возвращение к прежней жизни.

Позиция Луки — идея сострадания к человеку, идея возвышенного обмана, который позволяет человеку нести бремя «низких истин», встречающихся на его тернистом пути. Лука сам формулирует свою позицию. Обращаясь к Пеплу, он говорит: "… чего тебе правда больно нужна?.. Подумай-ка, правда-то, может, обух для тебя". Потом он рассуждает о «праведной земле». Лука не верит в нее, он знает, что ее нет. Он слишком близорук, чтобы увидеть эту землю, которую предвидит Сатин. Лука готов приветствовать всякую идею, если она способна утешить человека, облегчить хоть на минуту его страдания. Он не думает о последствиях лжи, которая рано или поздно раскроется. Стремясь защитить человека, Лука вместе с тем не верит в него, для него все люди ничтожны, слабы, жалки, нуждаются в утешении: «Мне все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха не плоха: все черненькие, все прыгают».
Таким образом, основная черта идеологии Луки — черта рабства. И в этом Лука схож с Костылевым, философия терпения перекликается с философией угнетения, точка зрения раба — с точкой зрения хозяина Горький вкладывает эту мысль в уста Сатина: «Кто слаб душою и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… Одних она поддерживает, другие прикрываются ею… А кто сам себе хозяин, кто независим и не берет чужого — зачем тому ложь?» Гуманизм Луки основан на пассивном сострадании, которое, принеся минутное облегчение, усугубляет разрыв между мечтой человека о счастье и его реальным безысходным положением. Этого разрыва не смог вынести Актер, узнавший о том, что старик солгал и никакой лечебницы нет, а значит, нет и надежды на будущее. Остается один выход — самоубийство. Вместо счастливой жизни в Сибири, которую сулил Пеплу Лука, тот за убийство Костылева попадает на каторгу. Значит, утешительная ложь Луки только ухудшает положение отверженных.

Ложь Луки уводит ночлежников в мир иллюзий, который лишает их последних сил для борьбы с общественным злом, социальной несправедливостью, из-за которых и существуют костылевские ночлежки. Антипод Луки — Сатин словесно опровергает философию утешительной лжи: «Ложь — религия рабов и хозяев», «Правда — бог свободного человека». Он верит в человека, в его способность выдержать правду, какой бы горькой она ни была. «Человек — вот правда», — утверждает герой. В отличие от Луки Сатин требователен к человеку и считает, что человек все может, раз все зависит от его дел и идей. Он не нуждается в утешении ложью, порожденной жалостью. Жалеть человека — значит унижать его неверием в способность достичь своего счастья, значит искать поддержку во всех видах обмана и лжи, которые заменяют недостающую волю к жизни. Под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких, несчастных, бездомных бродяг звучат торжественным гимном слова о Человеке, о его призвании, силе и красоте.

еди жалких, несчастных, бездомных бродяг звучат торжественным гимном слова о Человеке, о его призвании, силе и красоте. «Человек — вот это правда! Все — в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное — дело его рук и мозга! Чело-век! Это великолепно! Это звучит… гордо!»

Человек сам творец своей судьбы, в нем сокрыты силы, с помощью которых он способен преодолеть самые жестокие лишения, вероломство судьбы, несправедливость мира, свои ошибки и социальные беды общества. Жалость и сострадание — прекрасные, очень необходимые всем нам качества, но только правдивое, адекватное понимание своих ошибок и возможностей может дать человеку шанс победить злую долю и стать действительно свободным и счастливым.

В основе произведения лежит острый социальный конфликт: противоречие между действительным положением человека в обществе и его высоким назначением. Социальный конфликт осложняется философским: столкновение ложного гуманизма, гуманизма пассивного сострадания и гуманизма активного, истинного. Носителем ложного гуманизма в пьесе выступает странник Лука. Взгляд его на жизнь весьма своеобразен. Луке жаль людей, потому что они слабы, он не верит в них. По словам странника, люди — «блохи» и уповать нужно только на Бога. Оставаясь верным своей теории о ничтожности человека, Лука считает, что правда людям не нужна и единственный способ помочь им — солгать. В одной из статей Горький писал, что подобный типаж— «утешитель-профессионал» — весьма распространен среди бродяг и странников «по святым местам» и что подобная философия — результат холодной души, которая устала от людских жалоб и нашла удобный способ отстраниться от человеческого горя. Кстати, Толстой отрицательно отзывался об этом персонаже, говоря, что «в доброту его не веришь». И в пьесе писатель доказывает ложность подобного гуманизма. Утешительная ложь Луки пагубно сказывается на Актере, который поверил старику, попытался изменить жизнь, строя иллюзии. Но беспощадная действительность заставляет Актера взглянуть правде в глаза, и он не выдерживает — кончает жизнь самоубийством.

Горький разоблачает самую суть «утешительства» — «лжи во спасение». Лука приводит притчу о человеке, который верил в существование праведной земли, а когда ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Суть притчи, с точки зрения странника, в том, как спасительна для людей иногда ложь и как не нужна и опасна бывает правда. Но возможна и другая трактовка: не следует верить в красивые мифы, потому что это заставляет терпеть унижения реальной жизни без желания ее как-то изменить. Отсюда реакционная роль философии пассивного сострадания и утешительной лжи: она примиряет угнетенных с угнетателями, оправдывает классовое неравенство, внушает угнетенным терпение и смирение. Иначе говоря, гуманизм Луки унижает человека, поскольку расслабляет его силы, размагничивает волю к борьбе и примиряет его с гнусной действительностью.

Позиции Луки противопоставлена другая — Сатина. Мыне можем назвать его положительным героем, так как он непригоден к настоящему делу, к труду, а его протест против неправды жизни не идет дальше бесплодного анархического бунтарства.

не можем назвать его положительным героем, так как он непригоден к настоящему делу, к труду, а его протест против неправды жизни не идет дальше бесплодного анархического бунтарства. Но в некотором отношении он поднимается над окружающими: смел, умен, выше сытости, мещанской морали, истинное положение вещей видит глубже, чем другие, был когда-то образованным человеком (много читал, даже выступал в театре). Горький говорил, что речь о человеке, о правде некому сказать лучше и ярче Сатина, хотя и подчеркивал резкий контраст между «бывшим человеком» и его речью. Когда персонаж произносит высокие слова о Человеке, создается ощущение, что мы слышим голос самого писателя, голос предреволюционного времени.

Интересно отношение Сатина к Луке. Критикуя старика, проповедующего упование на Бога и утверждающего, что люди слабы и ничтожны, Сатин одновременно берет его под защиту: «Человек — вот правда! Он

это понимал. Он врал… но — это из жалости к вам… Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему...» По этому поводу Горький говорил, что из утешений хитрого Луки Сатин сделал свой вывод — о ценности всякого человека. Не в том не прав Лука, что он жалеет (в сердце человека должно быть место для жалости), а в том, что только жалеет и ничем другим помочь людям не может. Гуманизм идей Сатина — в другом. Герой обличает общество, основанное на лжи и не дающее людям узнать правду. «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие— прикрываются ею… Ложь — религия рабов и хозяев. Правда — бог свободного человека!» В правде Сатина умещаются и признание страшной, тяжелой жизни, и утверждение светлого разума человека. Вот истинный гуманизм с точки зрения Горького: смотреть жестокому миру в лицо, но верить в победу света над мраком, в Человека с большой буквы. Только такой гуманизм зовет к борьбе за жизнь, достойную человека.