СПОР О НАЗНАЧЕНИИ ЧЕЛОВЕКА В ПЬЕСЕ М. ГОРЬКОГО «НА ДНЕ»
Пьеса «На дне» была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на «дно жизни» и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторойниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы». На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о пьесе и интервью 1903 года, — это — что лучше, истина ИЛИ сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: «И чего тебе правда больно нужна?..» Ото — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
й вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен нонять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые МОЖНО искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью «хозяев» существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторойниками различных идейных течений. «Свобода во что бы то ни стало! — вот ее духовная сущность» — так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, — жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели «дна» выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит «дно», неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться «на волю», но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей «тюрьмы». На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
«Основной вопрос, который я хотел поставить, — говорил Горький о пьесе и интервью 1903 года, — это — что лучше, истина ИЛИ сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку — идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: «И чего тебе правда больно нужна?..» Ото — основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
й вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен нонять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный «босяцким» анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу «На дне», мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые МОЖНО искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно — в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.